Tri ese nga Astrit Lulushi

Kadmi

 

Origjina e Kadmusit dhe miti i tij është debatuar për një kohë të gjatë në studimet moderne.

Homeri e përmend Kadmin vetëm një herë, por banorët e Tebës i kishte përmendur me emrin “Cadmeans”. Eskili dhe Sofokliu, në veçanti, përmendin vazhdimisht “qytetin e Kadmit”, duke e lidhur Tebën me Kadmin.

Herodoti ishte i pari që përmendi origjinën ‘fenikase’ të Kadmit. Sipas Diodor Siculus (shek. I p. e. s. ), Kadmusi kishte origjinë tebane.

Historianë modernë thonë se Kadmusi ishte një hero fiktiv i quajtur sipas akropolit të Tebesë dhe u bë ‘fenikas’ për shkak të ndikimit të emigrantëve nga Lindja në Beoti. Sipas tyre, miti i Kadmusit dhe Harmonisë në Tebë e ka origjinën nga banorët fenikas të qytetit të shekullit të 9-të ose të 8-të pes. Studiuesit kanë debatuar se miti i Kadmusit e ka origjinën në historitë e Lindjes së Afërt të betejës midis një heroi dhe një dragoi. Sipas arkeologut John Boardman, “fenikasit” që erdhën me Kadmin, nuk ishin “fenikas”, por më tepër emigrantë që kishin jetuar në Lindjen e Afërt për një kohë dhe ktheheshin për të sjellë atë që kishin mësuar atje, duke përfshirë alfabetin.

Duke pasur parasysh mungesën e një kolonie fenikase në Tebë, disa hipoteza që argumentojnë kundër origjinës lindore të Kadmusit janë propozuar nga studiuesit modernë: Sipas historianit Frederick M. Ahl, Kadmus ishte mikenas dhe shkrimi që ai solli në Tebë ishte Linear. B.

Henry Hall argumenton se Kadmusi dhe Kadmeianët erdhën nga Kreta.

Kadmi u përdor si figurë identifikuese nga argjivët, duke përfaqësuar një shembull të kërkesës mitike në lidhje me luftërat midis Argos dhe Tebës. Sipas legjendës Argive, babai i Kadmus, Agenor, ishte pasardhës nga princesha argive Io. Në këtë këndvështrim, Kadmi bëhet argjiv dhe Teba “shtëpia e tij larg atdheut”, e cila lidhet me shfaqjen e identiteteve hibride gjatë periudhës kolonizuese.

Është argumentuar, se në një letër të mbretit të Ahhiyawa drejtuar mbretit hitit, të shkruar në gjuhën hitite në shek. 1250 pes, një Kadmus përmendet si paraardhës i popullit Ahhijawa. Termi i fundit ka shumë të ngjarë t’i referohej botës mikene (akeanët). Megjithatë, një Kadmus i supozuar si person historik është hedhur poshtë nga shumica e studiuesve. Kadmus është një figurë e lashtë, shumë më e lashtë se Herakli.

Më poshtë është rrëfimi mitik i themelimit të qytetërimit ilir:

– Pas rrëmbimit të vajzës së tij Europa nga Zeusi, Agenori, mbreti i Fenikës, dërgoi djalin e tij Kadmin në kërkim të saj, duke kërkuar që ai të mos kthehet pa motrën e tij. Për shumë vite Cadmus ndoqi kërkimin e tij nëpër vende të ndryshme, por pa sukses. Duke mos guxuar të kthehej në shtëpi pa të, ai u konsultua me orakullin në Delphi që i tha se ai duhej të hiqte dorë nga detyra e tij dhe të merrte mbi vete një detyrë të re, atë të themelimit të një qyteti, vendi i të cilit do t’i tregohej nga një mëshqerrë që nuk e kishte mbajtur kurrë zgjedhën.

Sapo ishte larguar nga Orakulli, Kadmi pa një mëshqerrë duke ecur ngadalë përpara tij. Ai e ndoqi kafshën derisa më në fund, në vendin ku më pas u ndërtua Teba, ajo shikoi drejt qiellit dhe, duke u ulur butësisht, u shtri në barin e gjatë. Mirënjohës për këtë shenjë të favorit hyjnor, Kadmusi vendosi ta ofronte kafshën si flijim dhe, në përputhje me rrethanat, i dërgoi ndjekësit e tij të merrnin ujë nga një burim aty pranë. Ky burim, i cili ishte i shenjtë për Aresin, ndodhej në një pyll dhe ruhej nga një dragua i egër, i cili, në afrimin e atyre që ishin dërguar nga Kadmusi, u hodh papritur mbi ta dhe i vrau. Pasi priti ca kohë për kthimin e shërbëtorëve të tij, Kadmusi u bë i padurueshëm, u armatos me nxitim me shtizën e tij, dhe u nis për t’i kërkuar.

Me të mbërritur në vend, pa mbetjet e ndjekësve të tij të pafat dhe pranë tyre përbindëshin e frikshëm, që pikonte nga gjaku i viktimave të tij. Duke kapur një shkëmb të madh, Kadmi e hodhi me gjithë fuqinë e tij mbi dragoin; por i mbrojtur nga lëkura e tij e zezë e ashpër dhe i veshur me luspa çelikut, dragoi mbeti i padëmtuar. Kadmusi provoi shtizën e tij dhe me më shumë sukses, sepse ajo shpoi anën e bishës, e cila, e tërbuar nga dhimbja, u hodh mbi kundërshtarin e saj, kur Kadmi, duke u hedhur mënjanë, ia doli të rregullonte majën e shtizës brenda nofullave, dhe kjo ishte goditja e fundit. Ndërsa Kadmus qëndronte duke vëzhguar armikun e tij të mposhtur, Pallas Athina iu shfaq dhe e urdhëroi të mbillte dhëmbët e dragoit të vdekur në tokë. Ai iu bind dhe nga brazdat doli një grup njerëzish të armatosur, të cilët menjëherë filluan të luftonin me njëri-tjetrin, derisa të gjithë, përveç pesë, u vranë. Këta luftëtarë të fundit të mbijetuar bënë paqe me njëri-tjetrin dhe ishte me ndihmën e tyre që Kadmus tani ndërtoi qytetin e famshëm të Tebës.

Në kohët e mëvonshme më fisnike familjet tebane pretenduan me krenari prejardhjen e tyre nga këta luftëtarë të fuqishëm të lindur nga dheu. Aresi u tërbua kur zbuloi se Kadmusi kishte vrarë dragoin e tij dhe do ta kishte vrarë nëse Zeusi nuk do të ndërhynte dhe do ta shtynte të zbuste dënimin në atë të robërisë për një afat prej tetë vjetësh. Perëndia e luftës u pajtua me Kadmusin dhe, në shenjë faljeje, i dha për martesë dorën e së bijës Harmonia. Sipas Diodorus Siculus, Ares kishte edhe dy djem, Dardan dhe Eetion ose Iasion.

Vetë Kadmusi i dhuroi nuses së tij një gjerdan të mrekullueshëm, megjithatë, pas vdekjes së Harmonisë, rezultoi gjithmonë fatal për zotëruesin e tij. Fëmijët e Kadmusit dhe Harmonisë ishin Polidori dhe katër vajza, Autonoe, Ino, Semele dhe Agave. Djali i tyre më i vogël ishte Iliri. Sipas mitologjisë, Kadmusi është paraardhësi i ilirëve dhe mbretërve tebanë.

Për shumë vite themeluesi i Tebës mbretëroi i lumtur, por më në fund u krijua një komplot kundër tij dhe u privua nga froni nga nipi i tij Pentheus. I shoqëruar nga gruaja e tij besnike Harmonia, Kadmusi u tërhoq në Iliri dhe pas vdekjes ata të dy u shndërruan nga Zeusi në gjarpërinj.

Atij i atribuohet edhe themelimi i disa qyteteve në Iliri, si Bouthoe, Lychnidus, Fenikë. Në letërsinë e lashtë, fundi i rrëfimit mitik të Kadmit dhe Harmonisë lidhet me Enkelenjtë dhe Ilirët, një traditë e rrënjosur thellë tek pasardhësit e ilirëve.

Etimologjia e emrit të Kadmit mbetet e paqartë. Sipas një pikëpamjeje, emri e ka origjinën nga fenikasja, nga rrënja semite qdm, që nënkupton “del” ose “lindje”, sipas R. B. Edwards në vitin 1646. Një pikëpamjeje tjetër është se emri është me origjinë greke, nga fjala kekasmenos ‘shkëlqyeshëm’.

Fjalët e mundshme të lidhura përfshijnë rrënjën treliterale semite qdm (ugaritisht që nënkupton “lindje”; fjalët e prejardhura nga rrënja “qdm” përfshijnë foljen “qdm” që do të thotë “për të ardhur”, “para” dhe “këmbë”, emrat që rrjedhin prej saj janë “Kadim”, që do të thotë “ai që përparon” dhe “i lashtësisë” – në hebraisht, qedem do të thotë “para”, “lindje” dhe “kohë të lashta”; folja kadam (sirianisht do të thotë “të jesh përpara”. Prandaj, kuptimi i plotë i emrit mund të jetë: “Ka dalë para se të lindë dielli”.

 

Katedralet

Cili ishte defekti më i madh i dizajnit që ka ndodhur ndonjëherë në histori? Si u rregullua? Nëse ishte një e metë e projektimit, kjo është e diskutueshme. Për një inxhinier modern, do të duheshin studime tokësore për të shmmangur dështimin – megjithëse, ndoshta në atë kohë ajo që ata bënë ishte më e mira që mund të kishin bërë.

Katedralja e Salisbury-t (Uells), filloi në vitin 1175 dhe u shenjtërua në 1239. Gjatë njëqind e ca viteve të ardhshme dhe një tërmeti, kulla qendrore filloi të fundosej dhe të plasaritej, pasi toka nën të nuk mund të mbante më.

Për të hedhur peshën në tokë të fortë në të dyja anët e kullës, një mjeshtër i shkëlqyer murator, projektoi dy shtylla kryqëzuese në formën X për të transferuar ngarkesën.

Katedralja është mbajtur që atëherë. Gjëja magjepsëse është se llogaritjet strukturore ishin mjaft primitive në atë kohë. Dhe nuk ekzistonte asnjë ide, përveç se forcat janë dinamike.

Novelisti britanik Ken Follett shkroi një libër të mrekullueshëm, Shtyllat e Tokës (fiksion historik i hulumtuar mirë), i cili ka shumë informacione mbi katedralet, megjithëse nuk thotë se si u ndërtuan.

Matematika thjesht nuk ishte e përshtatshme për ndërtimin që donin të bënin, dhe madje më shumë se më parë dështimi e çoi inxhinierinë përpara.

Gjërat do të kishin qenë ndryshe nëse Arkimedi do të kishte lënë shënime për idetë e tij mbi llogaritjen nga të cilat do të përfitonin Njutoni dhe Leibniz.

Katedralja e Salisbury-t (Uells) u ndërtua në një moçal, dhe një burrë i pajisur me një kostum primitiv zhytjeje e kaloi pothuajse të gjithë jetën e tij thellë në themelet ujore, duke i mbështetur ato për të shpëtuar ndërtesën e lavdishme.

Në janar 2014, si pjesë e festivalit të filmit Bath, katedralja e Salisbury priti një shfaqje speciale të filmit “The Last Temptation of Christ” të Martin Scorsese. Kjo provokoi disa polemika, por kisha mbrojti vendimin e saj për të lejuar shfaqjen.

Salisbury u zhvendos, në shekullin e trembëdhjetë, nga një vend mbrojtës në majë të kodrës – ku rrënojat e katedrales së vjetër janë ende të dukshme – në një livadh të hapur, duke treguar se paqja e përhershme kishte ardhur. Por pyetja që shtrohet është – Pse u ndërtuan këto kisha?

Ka përgjigje të thjeshta – për lavdinë e Perëndisë, kotësinë e peshkopëve e kështu me radhë – por ato nuk mjaftojnë.

Ndërtimi i katedraleve mesjetare është një dukuri mahnitëse evropiane. Ndërtuesit nuk kishin mjete elektrike, ata nuk e kuptonin matematikën e inxhinierisë strukturore dhe ishin të varfër: princat më të pasur nuk jetonin aq mirë sa, të themi, një i burgosur në një burg modern. Megjithatë, ngritën ndërtesat më të bukura që kanë ekzistuar ndonjëherë dhe i kanë ndërtuar aq mirë sa janë ende këtu, qindra vjet më vonë, që njeriu t’i studiojë dhe të mrekullohet.

 

Koha e breshkave

Breshkat jetojnë ngadalë, marrin frymë ngadalë dhe madje vdesin ngadalë. Gjithçka kërkon shumë kohë për një breshkë.

Në ujë të ftohtë, një breshkë deti mund të mbajë frymën e saj për shtatë orë. Zemrat e tyre rrahin ngadalë. Gjatë një studimi, shkencëtërët u habitëm kur mësuam se sa ngadalë reagojnë breshkat ndaj ilaçeve. Shumë prej ilaçeve janë të padobishëm, sepse një qetësues që do të funksiononte te një gjitar brenda sekondave ose minutave, mund të marrë orë ose edhe ditë për të dhënë efekt te një breshkë.

Breshkat gjithashtu vdesin ngadalë – aq ngadalë sa një faqe interneti që këshillon pronarët e breshkave për kujdesjen e duhur, përfshin një video të titulluar “Si ta kuptoni nëse breshka juaj ka vdekur”. Trupi e breshkës është kaq i ndryshëm, saqë nuk mund ta gjykojmë ndryshimin midis jetës dhe vdekjes sipas standardeve të gjitarëve.

Një artikull gazete i vitit 1957 tregon se zemra e një breshke e kapur nga një student kolegji në Mariana, Florida, vazhdoi të rrihte për pesë ditë pasi breshkës iu pre koka. Në eksperimentet në laborator, edhe kur janë plotësisht të privuar nga oksigjeni, truri i breshkës mund të vazhdojë të funksionojë për ditë të tëra. Për arsye të tilla, ata që kujdesen për këtë kafshë nuk deklarojnë kurrë një breshkë të vdekur derisa të zbulojnë erën e dekompozimit. Deri atëherë, për shkak të fuqive të mahnitshme shëruese të breshkave, ka gjithmonë shpresë. Por, ndërsa shërohen në mënyrë të jashtëzakonshme, breshkat shërohen ngadalë, dhe koha është ajo që kanë breshkat. Karakteristikat të ngjashme shihen te politikanët tanë që bien ngadalë, ringrihen ngadalë dhe nuk largohen kurrë nga pushteti edhe po të vdesin.