Astrit Lulushi: Ekzistencializmi

Cili është kuptimi i jetës? Cili është qëllimi im themelor? Pse ekzistoj?
Nëse e keni gjetur ndonjëherë veten duke menduar për pyetje të tilla, ju keni qenë duke u futur në filozofinë ekzistencialiste. Sidoqoftë, koncepti nuk është i lehtë për t’u përcaktuar. Mund të marrë drejtime të ndryshme dhe ndonjëherë të kundërta – dhe shumë nga emrat kryesorë të ekzistencializmit, duke përfshirë Albert Camus dhe Martin Heidegger, as nuk e pranuan etiketën.
Dhe ndërsa shumë nga ekzistencialistët kryesorë të shekullit të 20-të nuk pajtoheshin rreth parimeve të tij, ka disa elementë të përbashkët që formojnë themelin e ekzistencializmit sot.
Ekzistencializmi argumenton se ne jemi të përcaktuar nga ekzistenca jonë si njerëz dhe jemi përgjegjës për gjetjen e kuptimit në jetën tonë individuale. Në ekzistencializëm, asnjë qenie apo forcë e gjithëfuqishme nuk e përcakton jetën e një personi; përkundrazi, i takon secilit individ të përcaktojë rrugën përmes veprimeve dhe vendimeve të veta. Kjo ide është përcjellë përmes dekadave të mendimit ekzistencial, i cili u shfaq për herë të parë në romanin filozofik të Dostojevskit “Vëllezërit Karamazov” në 1880 dhe, në 1945, u përdor si epigraf nga Simone de Beauvoir: “Secili prej nesh është përgjegjës për gjithçka dhe për çdo qenie njerëzore”. Ose, siç tha Sartri: “Nuk ka asnjë rrugë të gjurmuar për ta çuar njeriun drejt shpëtimit të tij; ai duhet të shpikë vazhdimisht rrugën e tij. Por, për ta shpikur, ai është i lirë, i përgjegjshëm, pa justifikim dhe çdo shpresë qëndron brenda tij”.
Ana e kundërt e gjithë kësaj lirie dhe përgjegjësie individuale është se ajo mund të shkaktojë lehtësisht frikë ekzistenciale, e njohur gjithashtu si ankth ekzistencial. Kjo lind nga kërkimi i kuptimit në jetë dhe konfuzioni rreth qëllimit tonë personal. “Njeriu është i dënuar të jetë i lirë, shkruante Sartri, sepse sapo hidhet në botë, ai është përgjegjës për gjithçka që bën”. Kjo liri mund të lindë në pyetjet e frikshme nëse jeta në të vërtetë ka kuptim, dhe nëse jo, pse vazhdojmë të jetojmë? Në esenë e tij të vitit 1942, Miti i Sizifit, Camus parashtroi nocionin shqetësues se “të gjykosh nëse jeta ia vlen apo nuk ia vlen të jetohet, do të thotë t’i përgjigjesh pyetjes themelore të filozofisë”.
Ekzistencializmi i ka rrënjët në shekullin e 19-të, me filozofët Søren Kierkegaard në Danimarkë dhe Friedrich Nietzsche në Gjermani, si dhe me romancierin rus Fjodor Dostojevski. Këta mendimtarë ishin kritikë ndaj racionalizmit dhe aderimit të tij ndaj arsyes së pastër dhe në vend të kësaj u fokusuan në çështjen e kuptimit. Një nga thëniet më të hershme të mendimit ekzistencialist vjen nga një shënim në ditar i shkruar nga Kierkegaard në 1835: “Ajo që më duhet vërtet është të sqaroj atë që duhet të bëj, jo atë që duhet të di… gjëja kryesore është të gjesh një të vërtetë që është e vërteta për mua, për të gjetur idenë për të cilën jam i gatshëm të jetoj dhe të vdes”.
Ekzistencializmi lulëzoi në Europë nga rreth 1930 deri në mesin e shekullit të 20-të, i përkrahur nga njerëz si Jean-Paul Sartre, Albert Camus dhe Simone de Beauvoir, një treshe, takimet e shpeshta të së cilëve në kafenetë pariziane janë bërë objekt i legjendës letrare.
Një tjetër parim qendror i ekzistencializmit është absurditeti – veçanërisht, absurditeti i kërkimit të përgjigjeve në një botë pa përgjigje. Merrni një nga fjalitë hapëse më të famshme në letërsi: “Ndërsa Gregor Samsa u zgjua një mëngjes nga ëndrrat e shqetësuara, ai e gjeti veten të transformuar në shtratin e tij në një insekt gjigant”. Linja është fantastike dhe surreale, por nën çuditshmërinë e tregimit të shkurtër të famshëm të Franz Kafkës, “Metamorfoza”, qëndron një eksplorim i tjetërsimit dhe ankthit ekzistencial. Për Kafkën, gjendja njerëzore është përtej tragjike apo depresioni: është absurde. Camus, ndërkohë, argumentoi se absurditeti lind kur kërkimi i një individi për rend bie ndesh me mungesën e natyrshme të rendit në botë. Kjo nuk është domosdoshmërisht një gjë e keqe nëse kemi guximin ta pranojmë, sugjeroi Camus: “Të pranosh absurditetin e gjithçkaje që na rrethon është një hap, një përvojë e nevojshme: nuk duhet të bëhet një rrugë pa krye. Ajo ngjall një revoltë që mund të bëhet e frytshme”.
Ekzistencializmi mund të jetë ateist, teologjik ose agnostik. Kierkegaard ishte shumë fetar, pavarësisht se ndonjëherë luftonte me atë që do të thoshte, dhe Paul Tillich ishte një filozof i devotshëm ekzistencialist i krishterë. Nietzsche, nga ana tjetër, shpalli në mënyrë të famshme se “Zoti ka vdekur”, ndërsa Sartri dhe De Beauvoir ishin ateistë radikalë humanistë. Për ekzistencialistët, liria e zgjedhjes për të besuar ose për të mos besuar ishte më e rëndësishme se vetë besimi. Sartri e pa besimin në Zot si një çështje të kotë: “Ekzistencializmi nuk është aq ateist sa të konsumohet duke treguar se Zoti nuk ekziston. Përkundrazi, deklaron se edhe nëse Zoti do të ekzistonte, kjo nuk do të ndryshonte asgjë”.
Ekzistencializmi nuk mund të na tregojë kuptimin e jetës. Por nëse, siç thonë ata, ne jemi hedhur në një botë absurde, atëherë ekzistencialistët na kërkojnë të shqyrtojmë pse-në, duke eksploruar kuptimin, qëllimin dhe vlerën e ekzistencës njerëzore. Filozofia gjithashtu na sfidon të përpiqemi për autenticitet – të jemi të vërtetë me veten tonë. Koncepti i autenticitetit mund të ndryshojë nga një filozof ekzistencial në tjetrin, por, në përgjithësi, joautenticiteti përfshin një formë të konformizmit social dhe “besimit të keq”, ndërsa autenticiteti kërkon që individi të zotërojë ekzistencën e tij, ta pranojë atë dhe të marrë përgjegjësinë. për atë. Kjo mund të çojë në ankth dhe tjetërsim, por këto pranohen si pjesë integrale e të jetuarit autentik.
Po për përfundimet e filozofëve ekzistencialistë? Epo, ato rrallë vendosen në gur, si vetë ekzistencializmi. Te Nausea e Sartrit, tema kryesore është se “ekzistenca i paraprin thelbit” – që njerëzit nuk posedojnë ndonjë identitet apo vlerë të qenësishme, por përkundrazi e krijojnë atë vetë si individë. Te “I huaji” i Camus-it, ne shohim lakuriqësinë e njeriut përballë absurdit. Dhe në Ose/Ose, Kierkegaard arrin në përfundimin se “ka dy situata të mundshme – dikush mund ta bëjë këtë ose atë. Mendimi im i sinqertë dhe këshilla ime miqësore është kjo: bëje ose mos e bëj – do të pendoheni për të dyja”. Pra, përsëri, mos prisni përgjigje konkrete nga ekzistencialistët. Por ndoshta këtu mund t’i marrim fjalët e Kafkës si një udhërrëfyes sesi të mendosh për jetën, duke gjetur kuptimin në vetë faktin e thjeshtë të ekzistencës. Në një letër mallëngjyese drejtuar babait të tij dhunues – një letër që babai i tij nuk e lexoi kurrë – Kafka shkroi: “Në fund të fundit, nuk është e nevojshme të fluturosh drejt në mes të diellit, por është e nevojshme të zvarritesh në një vend të vogël të pastër në tokë, ku dielli ndonjëherë shkëlqen dhe njeriu mund të ngrohet pak”.